„Komm und sieh“: ein neues Pfingsten

Am 7. und 8. Juni fand in Rom das Jubiläum der Bewegungen und Vereinigungen in Anwesenheit von Papst Leo XIV. statt. Am letzten Tag im Mai, dem Fest der Heimsuchung Unserer Lieben Frau bei ihrer Cousine, der Heiligen Elisabeth, fand in den Gärten von Estoril in der Kirche von Lissabon die Jubiläumsfeier „Komm und sieh“ statt.

Eine erfreuliche kirchliche Realität am Ende des zweiten und am Beginn des dritten Jahrtausends der christlichen Ära ist die Fülle der Bewegungen, die in der Vielfalt ihrer Charismen den Laien neue Wege der persönlichen Heiligung und des Apostolats bieten.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil erlebten viele religiöse Institutionen einen starken Niedergang, nicht nur aufgrund des Austritts vieler Mitglieder, sondern auch aufgrund mangelnder Berufungen. Die vom Konzil vorgeschlagene Modernisierung, d. h. das Aggiornamento , bedeutete für einige kirchliche Institutionen eine schwere Krise, nicht nur wegen des Verlusts ihrer religiösen Identität, insbesondere durch die Abkehr vom Ordenshabit, sondern auch wegen einer säkularisierten Lebensweise, die in vielen Fällen zur Verweltlichung dieser Institutionen führte.

Einige Neugründungen, wie die von der Heiligen Teresa von Kalkutta gegründeten Missionarinnen der Nächstenliebe, bildeten eine Ausnahme von der Regel des Ordenslebens. Diese Nonne, Friedensnobelpreisträgerin, fühlte sich von Gott berufen, sich einem ganz besonderen und anspruchsvollen Apostolat zu widmen: der Fürsorge für die Ärmsten der Armen. Dieses Charisma war nicht ganz neuartig, da die katholische Kirche schon immer eine Vorliebe für die Benachteiligten hatte – in diesem Zusammenhang erinnern wir an die Kleinen Schwestern der Armen und die Konferenzen des Heiligen Vinzenz von Paul –, doch Teresa von Kalkutta gab diesem Apostolat neuen Schwung, das sich bald weltweit verbreitete.

Das 20. Jahrhundert war reich an neuen Bewegungen. Nach dem allmählichen Niedergang der Katholischen Aktion, die ein von der Hierarchie geleitetes Laienapostolat mit Blick auf dessen konzertiertes Handeln in der Welt sein wollte, entstanden mehrere Organisationen, die den universellen Ruf des Konzils zur Heiligkeit als Fülle des christlichen Lebens und zum Apostolat konkretisierten – nicht mehr als bloße Instrumente der Hierarchie, sondern aus einer autonomeren und laizistischen Perspektive. Bewegungen wie die Cursillos de Cristandade, die eine energische Pädagogik der persönlichen Bekehrung anbieten, denen später Gemeinschaftsschulen folgten; Comunhão e Libertação, die Laien ausbildet, die zum öffentlichen Engagement befähigt sind; oder die Equipes de Nossa Senhora, die sich auf die pastorale Begleitung von Paaren und Familien konzentrieren, folgen einer im Wesentlichen laizistischen Organisation und Dynamik.

Während die Dritten Orden sich dadurch auszeichnen, dass sie den Laien eine abgeschwächte Form ihres religiösen Charismas anbieten, streben die Bewegungen nach einer Eingliederung der Laien in die Welt und die Kirche: Es geht nicht mehr darum, Christ zu sein, obwohl man in der Welt lebt , sondern darum, Christ in der Welt zu sein und die eigenen persönlichen, familiären und beruflichen Pflichten zu heiligen. In diesem Sinne ist die für das Ordensleben charakteristische „Verachtung der Welt“ durch das Engagement für ihre Verwandlung ersetzt worden, hin zu ihrer inneren Vervollkommnung und vor allem zu ihrer Christianisierung. Eine bessere Welt ist nicht nur eine technisch fortschrittlichere, sondern vor allem eine menschlichere und christlichere Welt.

Wie immer, wenn in der Kirche ein neues Charisma auftaucht, reagierten die Institutionen mit Zurückhaltung und manchmal offenem Widerspruch. Als die Bettelorden aufkamen, bezeichnete ein Kanoniker aus Paris sie sogar als Antichristen, da er sich nicht vorstellen konnte, dass Ordensleute vom Betteln lebten und, anstatt wie bis dahin in einem Kloster eingeschlossen zu sein, durch die Städte zogen und das Evangelium predigten. 1534 gründete Ignatius von Loyola ein Institut, das als eine Art Elitetruppe im Dienste des Papstes und der Kirche dienen sollte. Trotz der hervorragenden Ergebnisse der apostolischen Arbeit der Gesellschaft Jesu wurde es jedoch 1773 aufgelöst und 1814 wiedererrichtet.

Auch die Bewegungen mussten einige Schwierigkeiten überwinden, bevor sie von der kirchlichen Hierarchie voll anerkannt wurden. Ein Beispiel: Die Equipes de Nossa Senhora entstanden 1957 in Porto, weil in Lissabon, wo Kardinal Cerejeira dozierte, das kirchliche Apostolat ausschließlich auf die Diözese beschränkt war. Daher wurden sie erst zwei Jahre später, 1959, anerkannt. Noch schwerwiegender war die Sanktion, die das Heilige Offizium über Pater José Kentenich verhängte, einen Pallottiner, der die Schönstatt-Bewegung gegründet hatte. 1951 wurde ihm jeglicher Kontakt zu seiner Bewegung verboten und er wurde als Gemeindepfarrer in die Vereinigten Staaten geschickt, von wo er erst 1965 zurückkehren konnte, um sich endlich auf seine apostolische Gründung zu konzentrieren, aus der die Missão País hervorging, die jedes Jahr Tausende portugiesische Studenten für die Sozialarbeit mobilisiert.

Gab es tatsächlich Spannungen zwischen den Bewegungen und der kirchlichen Hierarchie, vor allem aufgrund von Missverständnissen im traditionelleren und klerikalen Bereich, so setzte sich doch die Logik der Einheit in der Vielfalt durch: Die Vielfalt der Charismen stellt kein Hindernis für die Einheit der Universal- oder Ortskirche dar. Die hierarchische Struktur – Papst, Bischöfe, Priester und Diakone – erschöpft die kirchliche Wirklichkeit nicht, die daher anderer Verwirklichungs- und Handlungskanäle bedarf. Die Bewegungen sind nicht kirchenfeindlich, sie existieren nicht außerhalb der Hierarchie und sind auch keine Gegenmacht, wie einige eifrige Tempelhüter befürchteten. Im Gegenteil, sie sind, nach dem Bild und Gleichnis von Pfingsten, ein glücklicher Ausdruck des Reichtums und der Vielfalt der Kirche, die der heilige Paulus mit der Vielfalt der Organe in der Harmonie des menschlichen Körpers verglich. Mit anderen Worten: Die kirchliche Einheit ist nicht mit pastoraler Uniformität zu verwechseln: Alle von der Kirche anerkannten Institutionen sind für ihre universale Sendung nützlich, jede entsprechend ihrem eigenen Charisma und ihrem eigenen Stil der Evangelisierung.

Wenn es stimmt, dass die Hirten eine größere Fähigkeit zum Verständnis der legitimen kirchlichen Vielfalt entwickeln müssen, so ist es auch wahr, dass die Bewegungen zum Zusammenhalt der Diözesan- und Universalkirche beitragen müssen: Ihr Charisma, das auch in der Liturgie seinen eigenen Ausdruck finden kann, kann nicht völlig unabhängig von der hierarchischen Struktur gelebt werden, da dies sonst zu ihrem faktischen Ausschluss aus der christlichen Gemeinschaft, d. h. zu ihrer „Exkommunikation“, führen würde.

Zwei hervorragende Ausdrucksformen dieser Einheit in der Vielfalt waren die Jubiläumsfeiern in der Kirche von Lissabon am 31. Mai und das Jubiläum der Bewegungen und Vereinigungen in Rom am 7. und 8. Juni. Diese Erfahrungen der Vielfalt im einen Glauben und in der apostolischen Sendung stärken nicht nur die Bande des Zusammenhalts zwischen der Universal- und Diözesankirche und den verschiedenen Bewegungen, sondern bestärken auch bei den Mitgliedern dieser Gruppen das Zugehörigkeitsgefühl zur Orts- und Weltkirche. Die Bewegungen dürfen, während sie ihre eigene Spiritualität und ihr eigenes spezifisches Apostolat entwickeln, nicht in Selbstbezüglichkeit verfallen, die dem katholischen Charakter der Kirche, d. h. ihrer Universalität, widerspricht. Im Gegenteil, die Bewegungen sind ein Beispiel dafür, wie der Heilige Geist in der Kirche des dritten Jahrtausends, wie zu Pfingsten, eine Vielfalt von Apostolaten fördert, die in kirchlicher Gemeinschaft die Einheit des Glaubens zum Ausdruck bringen.